2.4.6. 未來的刑罰
§ 6. 未來的刑罰
我們的主在論述末日審判時說，惡人要往永刑裡去，義人則往永生裡去。
根據聖經，最終不悔改之人的痛苦源於：(1) 失去一切屬世的福分；(2) 被排除在神的同在與恩惠之外；(3) 徹底的被棄，即聖靈最終從他們身上撤回；(4) 因此導致罪惡與罪性慾望失去約束，肆意橫行；(5) 良心的運作；(6) 絕望；(7) 與邪惡的同伴為伍；(8) 他們的外在環境；也就是說，未來的痛苦不僅僅是罪的自然結果，也包含積極的刑罰；(9) 這些痛苦的永恆性。
沒有理由認為聖經中所說的火是字面意義上的火，正如沒有理由認為那「不死的蟲」真的是一條蟲一樣。魔鬼和牠的使者將要受永火的刑罰，而最終不悔改的人將與牠們共享此結局，牠們並沒有物質的身體會受到元素之火的影響。正如我們的主在十錠銀子的比喻中所教導的，天上的榮耀與福分有程度之分，同樣地，滅亡之人的痛苦在程度上也會有所不同：有的受責打少，有的受責打多。
- 未來刑罰的持續時間
關於這個主題，人們持有以下觀點：
- 有人假設刑罰的目的是為了改造，且能達到此目的。因此，終有一天，所有罪惡的受造物，無論是人還是天使，都將被洗淨一切腐敗，恢復神的形象與恩惠。這是早期教會中奧利金（Origen）的教義。其他主張普救論（restorationists）的人，其希望並非建立在痛苦的淨化作用上，而是建立在基督之死的功效上。他們推論，如果祂為萬人而死，那麼萬人就必得救。
- 另有人認為，未來的刑罰只是假設性的永恆。也就是說，如果惡人繼續犯罪，他們就會永遠受苦。但如果聖靈在來世繼續與人相爭，或者如其他人所信，如果理性受造物的本性中具備完全的能力，那麼我們可以假設，在漫長的歲月中，有些人、或許許多人、甚至所有人，最終會悔改並歸向神而活。
- 又有人教導說，不悔改之人的痛苦只是相對的無窮；也就是說，他們的處境將永遠不如他們若成為更好的人時那樣好，這一點將永遠是事實。
- 另有人認為，應許給義人的是不朽，而威脅惡人的是生命的滅絕，即意識存在的終止。靈魂將在來世死亡，就像身體在此世死亡一樣。它停止活動，停止感覺，停止存在。這種靈魂的死亡被稱為永恆，因為生命永遠不會被恢復。因此，惡人的刑罰在某種意義上是永恆的。這是一種對一切美善的最終且永久的喪失。因此，西塞羅（Cicero）稱死亡為「sempiternum malum」（永恆的惡），盧克萊修（Lucretius）則談到「mors immortalis」（不朽的死亡）。這第二次的死亡可能是非常痛苦且漫長的。最終不悔改的人，在他們的存在最終滅絕之前，可能會、也無疑會經歷一段或長或短、程度或輕或重的痛苦。這樣，就將有未來的報應，滿足公義的一切目的。
- 普遍的教義是：靈魂在身體死亡後的意識存在是無窮盡的；在來世沒有悔改或改造的可能；那些離開此世時未與神和好的人，將永遠停留在這種疏離的狀態中，因此永遠是罪惡且悲慘的。這是整個基督教會的教義，包括希臘教會、拉丁教會，以及所有偉大的歷史性新教團體。
顯然，這是一個只能由神聖啟示來決定的問題。沒有人能憑藉任何關於是非對錯的一般原則，妄自斷定惡人將為他們的罪受苦多久。問題的條件並非我們所能掌握。無限智慧與良善的神認為對祂的受造物做什麼是合適的，或者一個涵蓋整個宇宙並持續到永恆歲月的政府有何需求，這不是我們這些塵土中的蟲子所能決定的。如果我們相信聖經是神的話，我們唯一要做的就是查明它對此主題的教導，並謙卑順服。
- 聖經確實教導了最終不悔改之人將受無窮的刑罰，這幾乎是一個不可動搖的推定，因為所有基督教會都是如此理解的。這種判斷的一致性無法用其他方式來解釋。若將其歸因於教會中佔據優勢的某種哲學思辨，例如善惡作為兩個共同永恆且必然原則的二元論，或是柏拉圖關於人類靈魂內在不朽與不可毀滅本性的教義，那將是將一個完全不足以產生此結果的原因強加於上。更無法將這種普遍共識歸因於該教義符合人心，並因其自身原因而被相信，而缺乏聖經的充分支持。事實恰恰相反。這是一個自然人心所反抗、所掙扎，且只有在權威壓力下才屈服的教義。教會相信這一教義，是因為它必須相信，否則就得放棄對聖經的信仰，並放棄建立在其應許之上的所有希望。沒有任何教義能以這種普遍共識作為辯護，卻同時被證明並非聖經所教導的。三一神論、基督的神性、聖靈的位格、人的罪性以及其他類似的教義，即使是被那些不相信的人，也被承認是合乎聖經的。現在所提出的論點，並不假設教會是無謬的，也不假設教會的權威是信仰的基礎；它只是假設，一個平易近人的書，其廣大且有能力的讀者群所理解的意思，必然就是它的意思。
將該教義的普遍接受歸因於教會權威是不合理的。在外部教會自詡有權向神的子民發號施令、規定他們必須相信什麼之前，這一教義就已被普遍接受；而在宗教改革時期，當教會的權威被否認，聖經被宣佈為信仰與實踐的唯一無謬準則時，它依然被接受。因此，任何與普世教會的信仰相對抗的人，都承擔著可怕的責任。
- 人們承認，舊約時代以及基督時代的猶太人，都持有惡人未來刑罰永續的教義。我們的主和祂的使徒從未反駁過這一教義。他們在許多問題上責備當時假教師的教義錯誤，但從未糾正他們對此教義的信仰。他們從未教導任何與此不一致的內容。他們所記載的教導，沒有給予任何關於所有理性受造物最終將恢復神恩，或惡人將被消滅的信仰基礎。普救論者用來支持其教義的經文，完全可以按照與聖經對此主題的一般教導相協調的自然且簡單的方式來解釋。例如，在以弗所書 1:10 中，神的目的被說成是要使萬物（或者如歌羅西書 1:20 所表達的，與祂自己和好）歸於一個和諧的整體，即所有在天上和地上的人。問題是，這些「萬物」或「所有人」是指誰？這個問題必須通過參考所談論事物的性質以及聖經的類比來回答。它不可能絕對是指「萬物」，即整個宇宙，包括太陽、月亮和星星，因為它們不具備與神和好的能力。出於同樣的原因，它也不可能指所有有知覺的受造物，包括非理性的動物。它也不可能指所有理性的受造物，包括聖潔的天使；因為他們不需要和好。它也不可能指所有墮落的理性受造物，因為希伯來書 2:16 明確教導，基督並非來救贖墮落的天使。它也不可能指所有人，因為聖經在其他地方教導說，並非所有人都與神和好；聖經不能與聖經相矛盾，因為那等於是神與祂自己相矛盾。這裡所指的「萬物」是上下文中提到的「萬物」；即整個神的子民群體；所有救贖的對象。
普救論者也引用羅馬書 5:18：「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，恩賜也臨到眾人，顯為義得生命了。」這被解釋為：正如所有人都因亞當的過犯而被定罪，所有人都因基督的義而被稱義。哥林多前書 15:22 的平行經文也被賦予同樣的解釋：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」然而，在這兩處經文中，「眾人」必然受到上下文的限制。在亞當裡的所有人，都死了；在基督裡的所有人，都復活了。普救論者為了順應他們所認為的聖經類比，將這個詞限制為所有人或所有墮落的受造物；而正統派所做的也僅此而已。唯一的問題是，聖經在其他地方教導了什麼？如果聖經明確教導所有人和墮落的天使都將得救，那麼這些經文就必須據此解釋；但如果聖經教導並非所有人都得救，那麼這些經文就不能被理解為斷言相反的事。它們本身不能決定任何事情。它們可以有兩種理解方式；它們真正的含義取決於其他地方的教導。
關於普救論者所依賴的其他經文，也可以作同樣的評論。例如，在哥林多前書 15:25 中，說基督「必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」這可能意味著祂必須作王，直到宇宙中所有的罪惡與痛苦都被驅逐；但這並非其必然含義，因為撒但可以在不被轉化或消滅的情況下被制伏。同樣地，在提摩太前書 2:4 中，說神「願意萬人得救」；如果這裡的「願意」（θέλει）是指「定意」，那麼這段經文就教導所有人都將最終確定得救。但如果這個詞在這裡的意思與馬太福音 27:43 中的意思相同，即「喜悅」（εἰ θέλει αὐτόν），那麼它只是教導了聖經在其他地方隨處可見的真理，即神就是愛；祂不喜悅罪人的死亡。僅僅因為所使用的語言允許一種解釋，就使一段經文與另一段經文相矛盾，這是對神話語的曲解和誤讀。問題不在於某些詞可能意味著什麼，而在於它們在特定語境中使用時，原本意圖表達什麼？
如果基督和祂的使徒沒有教導所有人都將得救，他們也沒有教導惡人將被消滅。康斯特布爾（Constable）在他上述的著作中提出了一個原則，即聖經的語言，特別是新約的語言，必須根據希臘作家的「用法」（usus loquendi）來解釋。我們必須查閱古典字典來了解他們所用詞彙的含義。基於這一原則，他推論：既然「生命」（ζωή）一詞在普通希臘語中意味著持續存在，而「死亡」（θάνατος）意味著存在的終止，那麼這就是它們在聖經中的含義。因此，當聖經應許義人永生時，應許給他們的是不朽；而當威脅惡人永死時，宣告的是他們的滅絕。他說，一個講希臘語的民族，對這樣的語言不可能有其他理解。同樣地，既然我們翻譯為「毀滅」或「滅亡」的詞意味著從存在中抹去，推論就是，當說惡人被毀滅或滅亡時，只能意味著他們被消滅了。
對此可以指出：
- 這裡所設定的解釋規則顯然是不正確的，其應用會將聖經的教義降至異教的水平。如果聖經中使用的希臘詞彙表達的觀點並不比異教徒口中的更高，那麼我們在聖經中就只能得到異教徒的思想。按照這個原則，福音如何能傳給異教徒呢？例如，如果禁止印度人將「神」、「罪」、「悔改」和「聖潔生活」這些詞與他們自己語言中對應詞彙所暗示的觀點之外的任何含義聯繫起來，福音又如何傳給他們呢？聖經既然是用希臘文寫的，就必須作為希臘文來理解。但是，每一種語言的「用法」在不同時代、不同部落和民族的口中，都會有或多或少的變化。每個人都承認，希臘化希臘語（Hellenistic Greek）有一種區別於古典語言的用法。聖經的語言必須由聖經的語言來解釋。它有自己獨特的「用法」。然而，並非所有語言中的「生命」和「死亡」（ζωή 和 θάνατος）都僅限於康斯特布爾論證所賦予它們的有限含義。當詩人說「dum vivimus vivamus」（趁我們活著，讓我們活著）時，他肯定不是說「當我們繼續存在時，讓我們繼續存在」。用人類語言寫成的聖經，使用詞彙的方式與人們習慣使用的方式一樣，無論是字面意義還是比喻意義，並且根據所應用的主題性質而有不同的含義。「生命」一詞用於植物時是一個意思，用於動物時是另一個意思，用於人類靈魂時又是另一個意思。植物的死亡是一回事，不朽靈魂的死亡則是完全不同的另一回事。生命和死亡這兩個詞並不局限於滅絕論者所採取的有限含義，這一點幾乎不需要證明。聖經在涉及人類時，隨處承認動物生命、理智生命和靈性生命之間的區別。一個人可能擁有前兩者，卻缺乏後者。神使那些死在過犯罪惡中的人活過來；也就是說，祂將靈性生命賦予那些在動物和理智生命中充滿活力的人。因此我們被告知，神的恩惠就是生命；認識神就是永生；體貼靈性的就是生命；而體貼肉體的則是死亡。使徒告訴歌羅西人：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」他對加拉太人說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」那些「好宴樂」的人被說成是「活著的時候也是死的」。沒有人會相信，在諸如「生命的糧」、「生命的水」、「生命樹」、「生命的冠冕」等聖經短語中，「生命」一詞僅僅意味著持續存在。當這個詞用於人類靈魂時，不僅意味著有意識的存在，還意味著一種在神的形象、團契和享受中的正常存在狀態。同樣地，當「死亡」一詞用於靈魂時，意味著與神疏離或分離；而當這種分離是最終的，它就是永死。這一點非常明確，以至於除了為了支持惡人被消滅的教義外，從未受到過質疑。
- 同樣的評論也適用於「毀滅」和「滅亡」這些詞的使用。「毀滅」就是敗壞。這種敗壞的性質取決於其所指對象的性質。當一個事物不再適合使用，當它處於一種無法再實現其設計目的的狀態時，它就被毀壞了。一艘在海上失去桅杆、失去舵、船身被撞毀的船，是毀壞了，但並沒有被消滅。它仍然是一艘船。當一個人毀壞健康、揮霍財產、敗壞品格、使自己無法在生活中發揮作用時，他就是在毀滅自己。當一個靈魂被棄絕、與神疏離、只適合與魔鬼及其使者為伍時，它就是徹底且永遠地毀滅了。這是一種比消滅可怕千倍的毀滅。那些拒絕永刑教義的人對其進行譴責的激烈程度，應該讓他們相信，其真實性是基督和祂的使徒沒有譴責它的唯一合理合理解釋。
- 但是，基督和使徒不僅沒有糾正當時猶太人關於惡人永刑的教導，他們自己也以最明確、最莊嚴的方式教導了這一教義。他們肯定地斷言未來的刑罰是永恆的；以否定的形式斷言它永遠不會結束；在來世，義人和惡人之間有一道深淵，不可逾越；並且有些罪是今世來世都不得赦免的。因此，如果語言能教導這一教義，那麼聖經從頭到尾都在教導它。在舊約中，先知說（以賽亞書 33:14）：「錫安中的罪人都懼怕；不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永恆的焚燒同住？」在以賽亞書 66:24 中，對於那些將被排除在先知所預言的新天新地之外的人，說「他們的蟲是不死的，火是不滅的」。然而，「地獄」屬於兩個世界，因此在相同的本質意義上，儘管程度不同，對於仍然活著但被咒詛的人，以及幾個世紀前滅亡的人，都可以說他的蟲是不死的，火是不滅的。先知（但以理書 12:2）談到惡人時說，他們「必醒起，受羞辱，永遠被憎惡」。在路加福音 3:17 中說，基督將「把麥子收在倉裡，但把糠用不滅的火燒盡了」。在馬可福音 9:42-48 中，我們的主說，缺了肢體進入永生，強如兩手兩腳落入地獄，入那不滅的火裡去。在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。這些可怕的話語，在一次講道中從慈愛的主口中三次說出，以產生更大的效果。基督為耶路撒冷哀哭。為什麼祂不阻止它的結局？僅僅因為那是不對的。所以祂可能為不悔改之惡人的結局哀哭，卻仍任由他們面對自己的命運。這杯不可能從他們口中挪去，就像它不可能從神兒子的顫抖手中挪去一樣。在天使眼中，後者的景象比為魔鬼及其使者預備的火湖更令人震驚。
我們被告知，末日的審判者將對左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去。」「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」這兩個分句使用了同一個詞；惡人要往 εἰς κόλασιν αἰώνιον（永刑）裡去；義人要往 εἰς ζωὴν αἰώνιον（永生）裡去；它在兩處必然具有相同的含義。（馬太福音 25:41-46。）在約翰福音 3:36 中說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」保羅在帖撒羅尼迦後書 1:9 教導我們，當基督再來時，惡人「要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光」。猶大（第 6 節）說，那些不守本位的天使，「被主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」關於背道者，他說（第 12、13 節）有「墨黑的幽暗為他們永遠存留」。在啟示錄 14:9-11 中，那些拜獸和獸像、受牠印記的人，必在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦；他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠；他們晝夜不得安寧。幾乎同樣的話在啟示錄 19:1-3、19:20；20:10 中重複出現。
有人反對基於這些經文的論點，認為「永恆」一詞在聖經中有時用於有限持續的時間。關於這一反對意見，可以指出：(1) 我們版本中譯為「永恆」或「永遠」的希伯來文和希臘文，意味著其終止是未知的持續時間。當用於易朽事物時，例如聖經提到「永恆的山嶺」，它們只是表示無限的存在，即沒有已知或可指定界限的存在。但當用於本質上不朽的事物，或被啟示為無窮存在的事物（如人類靈魂），或用於我們沒有權威從其他來源指定其界限的事物（如聖徒未來的福分）時，這些詞就必須按其字面意義來理解。如果因為我們有時說我們永遠給某人某物，而不打算讓他永遠擁有它，就爭辯說「永遠」一詞表達的是有限的持續時間，每個人都會看出這種推論是毫無根據的。如果聖經說滅亡之人的痛苦是永恆的，那麼它們就將永遠持續，除非能證明靈魂不是不朽的，或者聖經在其他地方教導說這些痛苦將會結束。沒有人會因為「永恆」一詞有時用於不會永遠持續的事物，就爭辯說義人的福分會在若干年後停止。我們的主教導說，惡人的刑罰是永恆的，其意義與聖徒的福分是永恆的一樣。(2) 必須記住，即使承認「永恆」一詞多麼模稜兩可，聖經也說蟲是不死的，火是不滅的。因此，我們有神話語的直接斷言，即滅亡之人的痛苦是無窮盡的。所有用來闡明信徒救恩永續性和基督國度永恆持續的表達方式，都被用來教導惡人未來刑罰的永續性。因此，如果聖經沒有教導這一教義，就很難看出它還能如何用人類語言來教導。
- 關於這一主題的第四個論點，來自於那些雖然沒有直接斷言，但暗示了這一教義的經文。這包括那些教導在來世沒有悔改、沒有赦免、沒有狀態改變的經文。例如，我們主關於財主和拉撒路的比喻就是如此，祂在其中教導說，從地獄到天堂是不可能跨越的。同樣地，我們被教導說，死在罪中的人將永遠保持罪惡。我們的主說，一個人若不出生倒好，總比他犯下冒犯任何信祂的小子的罪要好。這至少對普救論是決定性的反駁；因為如果經過一段痛苦後，一個人將迎來永恆的幸福，那麼他的出生就是一種無法言喻的祝福。
理性主義者說，基督徒將惡人的永刑作為聖經教義來宣揚是非常不明智的。這無疑是真的。保羅也感到宣揚十字架的教義是非常不明智的。他知道那教義對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙。他知道如果他宣揚那種靠行為得救的常識性教義，十字架的冒犯就會停止。然而，他知道基督被釘十字架的教義是神的能力，是神拯救人的智慧。他知道他的工作不是去創造一個福音，而是去宣揚那藉著耶穌基督的啟示教導給他的福音。如果所有自稱基督徒的人都能明白，他們的工作不是去相信和教導他們認為真實或正確的事，而是去相信和教導神在祂聖言中認為合適啟示的事，那該多好。
- 反對意見
有人主張，對人這樣的受造物施加真正無限的懲罰，與神的公義是不一致的。關於這一主題，顯而易見的是：
- 我們沒有資格評判罪應得的懲罰。我們對罪內在的罪疚、對被冒犯者的尊嚴，或對罪所能產生的惡的程度，都沒有充分的理解。懲罰的適當目的是報應與預防。什麼對此目的是必要的，只有神知道；因此，祂對罪所施加的懲罰，是其罪惡程度唯一公正的衡量標準。
- 如果人因罪而滅亡與神的公義不一致，那麼救贖就不是恩典或不應得的憐憫。從不公正的懲罰中解脫，是公義的問題。然而，聖經教導中沒有什麼比這更清楚的了，也沒有什麼比這更被所有基督徒普遍且歡喜承認的了：整個救贖計劃，即神兒子的使命、道成肉身、為拯救罪人所受的苦難與死亡，是神那超越知識的愛的一種奇妙展示。但如果公義要求所有人都得救，那麼救贖就是公義的問題；那樣，所有得救者在天上或地上的感恩與讚美之歌，就必須立即停止。
- 人們常說罪是無限的惡，因為它是針對一位具有無限尊嚴的位格所犯的，因此應得無限的懲罰。對此回答是：既然罪是有限主體的一種行為或狀態，它本身必然是有限的。當人們試圖推理無限時，往往會陷入矛盾。這個詞太模糊、太籠統，我們對它意圖表達的內容的觀念又太不充分，以至於當我們試圖將其作為指導我們判斷的指南時，很快就會迷失。如果單一罪惡的惡（即使是最小的罪）持續到永遠，它在某種意義上就是無限的惡，儘管與其他罪惡或有史以來所犯的所有罪惡總和相比，它可能顯得微不足道。罪的罪疚是無限的，意義在於我們無法為其卑劣程度或其所能產生的惡設定界限。
- 人們試圖從滅亡者將永遠犯罪這一考慮中尋求安慰，認為他們因此可以公正地永遠受罰。然而，對此回答是：永恆的報應是針對在肉身中所犯的罪而威脅的。這是事實；然而，同樣真實的是：第一，罪的本質就是與神疏離和分離；既然神是一切聖潔與幸福的源頭，與祂分離必然就是喪失一切美善；第二，這種分離就其本質而言是最終的，因此必然導致無盡的罪惡與悲慘。除非假設神有不應得的超自然干預（如人類救贖的情況），否則它是最終的；第三，同樣真實的是，從情況的本質來看，「體貼肉體的就是死」。墮落與悲慘與罪是不可分割地聯繫在一起的。只要理性受造物是有罪的，他們就必然是墮落與悲慘的。沒有比這更不可改變的自然法則了。如果人們不指望神為了讓他們免於肆意違法而推翻自然法則，為什麼他們指望祂推翻我們道德結構和祂道德政府中更不可改變的法則呢？墮落天使的結局教導我們，對神的一次叛逆是致命的，無論我們說他們此後所受的一切痛苦，以及他們將永遠受的一切痛苦，是那一次行為的懲罰，還是那一次行為將他們帶入的狀態的必然結果，都沒有區別。
- 神的良善
一個更強大的反對意見來自於神的良善。有人說，神允許祂的任何受造物永遠悲慘，這與祂的仁慈是不一致的。對此的回答是：
- 神做一件小惡與做一件大惡同樣是不可能的。如果祂允許從亞當墮落至今世界上存在如此大量的罪惡與悲慘，我們怎麼能說允許它們繼續存在與祂的良善不一致呢？我們怎麼知道，那些迫使神允許祂的孩子們在數千年裡處於罪惡與悲慘中的原因（如果可以這樣說的話），可能不會迫使祂允許他們中的一些人永遠悲慘呢？如果神的最高榮耀和宇宙的益處已經通過人類過去的罪惡與悲慘得到了促進，為什麼這些目標不能通過被宣佈為未來的東西來促進呢？
- 我們有理由相信，正如本書第一卷所論證，且在其他地方也常被強調的那樣，最終滅亡的人數與得救者的總數相比，將是微不足道的。當我們蒙福的主被無數得救的群眾所環繞時，祂將被尊為「人類的救主」（Salvator Hominum），被尊為那擔當世人罪孽的羔羊。
- 關於這個主題，最莊嚴且明確宣告惡人將遭受永恆痛苦的經文，竟出自那位與神同等，卻取了人的樣式，並為我們人類、為我們的救恩，謙卑自己以至於死，且死在十字架上的主之口，這事實應當使我們心存謙卑，並對此議題保持緘默。